El significado espiritual de Halloween
A medida que avanzamos en octubre, nos acercamos cada vez más a Halloween . Si bien hoy en día podemos asociar el 31 de octubre con disfraces, películas de terror y tallado de calabazas, su historia es en realidad muy rica, influenciada por numerosos grupos religiosos y culturas diferentes.
Orígenes celtas
El festival celta Samhain (pronunciado "sow-in") originalmente tenía como objetivo marcar el final del verano y el comienzo del invierno, y se celebraba desde la puesta del sol del 31 de octubre hasta el 1 de noviembre. Los celtas vivieron hace más de 2000 años en áreas que ahora son Irlanda, el Reino Unido y el norte de Francia. En la cultura celta, se creía que Samhain marcaba un punto de liminalidad, en el que se desdibujaba el límite entre los vivos y los muertos, lo que permitía a los espíritus regresar a la tierra en busca de hospitalidad. Mientras que algunos espíritus eran vistos como útiles o protectores, otros eran vistos como malévolos. Por ello, la gente intentaba alejar a estos espíritus malignos encendiendo hogueras (que también se usaban como centros de rituales) y vistiéndose con disfraces hechos con pieles de animales para confundir a los espíritus malignos y protegerse.
Francisco de Goya, El sábado de las brujas, 1797-98
La druidía era fundamental en la vida espiritual de los celtas y, como Samhain era un gran festival en el calendario celta, los druidas también dirigían ritos espirituales durante el festival. En particular, los druidas realizaban profecías para ofrecer consuelo y orientación a la gente antes de los duros meses de invierno.
Algunas de estas tradiciones se han mantenido en zonas de Irlanda y Escocia, en las que se pueden encender hogueras en las cimas de las colinas o se puede ofrecer comida a los antepasados. Sin embargo, las tradiciones de Samhain ahora se han incorporado o reemplazado en su mayoría por lo que ahora llamamos "Halloween". 
Henry Fuseli, La bruja de la noche visitando a las brujas de Laponia, 1796
Cristianización y celebraciones del Día de Todos los Santos
El término "Halloween" es una forma abreviada de la frase "All Hallow's Eve", que hace referencia a la noche anterior al "All Hallow's Day" (también conocido como "All Saints Day"), que se celebra el 1 de noviembre. Esta festividad se originó en el siglo IX d. C., como parte de los esfuerzos de la Iglesia por cristianizar las festividades celtas y paganas como Samhain.
Aunque algunos cristianos modernos se niegan a celebrar Halloween por temor a que exista algún vínculo con el paganismo y el ocultismo , las primeras celebraciones de Halloween en la Iglesia cristiana no eran muy diferentes a los principios originales de Samhain. El cristianismo medieval se centraba mucho en la idea de recordar y orar por los espíritus de los difuntos, en particular los del purgatorio . Como tal, la víspera de Todos los Santos se convirtió en una noche de oración por la salvación de las almas de los difuntos. Muchas comunidades cristianas observaban esta vigilia a través de la oración, el ayuno y la reflexión sobre las ideas de la muerte, el más allá y la resurrección.
La tradición de pedir dulces tal como la conocemos hoy en día también podría tener su origen en estas celebraciones cristianas primitivas. En la Edad Media , los pobres hacían "souling" , en el que llamaban a las puertas pidiendo comida a cambio de oraciones por los muertos, un acto de caridad vinculado a las celebraciones de la víspera de Todos los Santos.
Grant Wood, Gótico americano, 1930
Muchos otros aspectos de las celebraciones de Samhain llegaron a vincularse con la celebración cristiana de Halloween, incluyendo el encendido de hogueras y velas, que llegó a significar la luz de Cristo venciendo la oscuridad del mal y la muerte. Lo más interesante es que el uso de disfraces también se incorporó a las celebraciones cristianas. En la época medieval, las comunidades cristianas se vestían de santos, ángeles y personajes bíblicos para honrar a los santos muertos, y tanto los niños como los adultos recreaban escenas de la vida de los santos o actuaban en "obras de misterio" religiosas. La característica clave de los festivales de Halloween cristianizados es un enfoque en el memento mori , que significa "recordatorio de la muerte", que era central para la cultura cristiana medieval. Como tal, el desarrollo de disfraces centrados en la muerte, como vestirse de fantasmas, esqueletos u otros símbolos de la muerte, sirvió como un recordatorio de la naturaleza transitoria de la vida y una reflexión sobre la mortalidad.
James Ensor, Esqueletos peleando por el cuerpo de un ahorcado, 1891
En el siglo XIX, las celebraciones de Halloween llegaron a los Estados Unidos gracias a la migración de escoceses e irlandeses, lo que impulsó la celebración a convertirse en la tradición comunitaria secularizada que es hoy en Occidente.
Tradiciones no occidentales
En otras partes del mundo, las tradiciones locales se han fusionado con la celebración católica del Día de Todos los Santos para crear celebraciones que tienen vínculos temáticos con Halloween, pero que aún son claramente diferentes. Por ejemplo, en Haití, Fèt Gede (Festival de los muertos) es una celebración vinculada al Día de Todos los Santos católico en el que la gente puede visitar cementerios para honrar a los muertos. Sin embargo, este festival en Haití también se ha interconectado con las prácticas vudú originarias de África occidental. En la cosmología vudú, la muerte no se ve como un final sino como una transformación, y los espíritus de los muertos juegan un papel activo en las vidas de los vivos. Como tal, Fèt Gede en Haití combina oraciones católicas por los muertos con rituales para honrar a los espíritus Gede, que son fundamentales para las creencias vudú sobre la muerte y el más allá. Los espíritus Gede suelen ser traviesos pero protectores, y sirven como intermediarios entre los vivos y los muertos.
De manera similar, México y algunas otras áreas de América Central celebran el "Día de los Muertos" durante el 1 y 2 de noviembre. Este festival tiene su origen en las celebraciones tradicionales mesoamericanas, como el festival de un mes dedicado a Mictecacihuatl , la diosa de la muerte, por los aztecas, en el que se honraba a los muertos mediante la ofrenda de alimentos y regalos. Cuando los colonizadores españoles llegaron a América Central en el siglo XVI, estas tradiciones locales se fusionaron con las celebraciones católicas del Día de Todos los Santos, de manera similar a cómo Samhain se fusionó con Halloween en Europa.
Diego Rivera, Sacrificio humano ante Tohil, 1931
El Día de los Muertos se caracteriza por sus costumbres únicas, que incluyen la construcción de altares (ofrendas) en hogares y cementerios. Estos altares están decorados con fotos de los difuntos, velas, cempasúchil (la flor de los muertos), calaveras de azúcar y ofrendas de comida y bebidas que los difuntos disfrutaron en vida. El objetivo es alentar a los espíritus a regresar y celebrar con los vivos. La festividad también incluye elaboradas pinturas faciales, que a menudo se asemejan a calacas (esqueletos), y procesiones festivas. A diferencia de Halloween, que a menudo enfatiza el miedo a la muerte y lo sobrenatural, el Día de los Muertos se centra en la alegre reunión de los vivos y los muertos. Si bien hay un elemento de lo sobrenatural (espíritus que regresan del más allá), el tono es de celebración en lugar de miedo. La muerte no se ve como algo a lo que temer, sino como una continuación de la existencia en otra forma.
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