Il significato spirituale di Halloween

Mentre ci addentriamo ulteriormente in ottobre, ci avviciniamo sempre di più ad Halloween . Mentre oggigiorno potremmo associare il 31 ottobre a travestimenti, film horror e intaglio di zucche, la sua storia è in realtà molto ricca, influenzata da numerosi gruppi religiosi e culture diverse.

Origini celtiche

La festa celtica, Samhain (pronunciata "sow-in"), era originariamente destinata a segnare la fine dell'estate e l'inizio dell'inverno, celebrata dal tramonto del 31 ottobre al 1° novembre. I Celti vivevano oltre 2000 anni fa in aree che oggi sono l'Irlanda moderna, il Regno Unito e la Francia settentrionale. Nella cultura celtica, si credeva che Samhain segnasse un punto di liminalità, in cui il confine tra i vivi e i morti si interrompeva, consentendo agli spiriti di tornare sulla terra, in cerca di ospitalità. Mentre alcuni spiriti erano visti come utili o protettivi, altri erano visti come malevoli. Pertanto, le persone avrebbero tentato di allontanare tali spiriti maligni, accendendo falò, che erano anche usati come centri di rituali, e vestendosi con costumi fatti di pelli di animali per confondere gli spiriti maligni e proteggersi.

Francisco de Goya, Il sabato delle streghe, 1797-98

La druidità era centrale nella vita spirituale dei Celti e, poiché Samhain era una grande festa nel calendario celtico, i druidi guidavano anche riti spirituali durante la festa. In particolare, i druidi eseguivano profezie per offrire conforto e guida alle persone prima dei rigidi mesi invernali.

Alcune di queste tradizioni sono rimaste in zone dell'Irlanda e della Scozia, dove si accendono fuochi sulle cime delle colline o si offre cibo agli antenati. Tuttavia, le tradizioni di Samhain sono state ormai per lo più incorporate o sostituite da ciò che oggi chiamiamo "Halloween".

Henry Fuseli, La strega notturna in visita alle streghe della Lapponia, 1796

Cristianizzazione e celebrazioni di Ognissanti

Il termine "Halloween" è una forma abbreviata della frase "All Hallow's Eve", che si riferisce alla notte prima di "All Hallow's Day" (noto anche come "All Saints Day"), celebrato il 1° novembre. Questa festa ha avuto origine nel IX secolo d.C., come parte degli sforzi della Chiesa per cristianizzare le feste celtiche e pagane come Samhain.

Mentre alcuni cristiani moderni rifiutano di celebrare Halloween in qualsiasi modo a causa di preoccupazioni sui legami con il paganesimo e l'occulto , le prime celebrazioni di Halloween nella chiesa cristiana in realtà non erano troppo dissimili dai principi originali di Samhain. Il cristianesimo medievale poneva un'attenzione significativa sull'idea di ricordare e pregare per gli spiriti dei defunti, in particolare quelli in purgatorio . Come tale, la vigilia di Ognissanti divenne una notte di preghiera per la salvezza delle anime dei defunti. Molte comunità cristiane osservavano questa veglia attraverso la preghiera, il digiuno e la riflessione sulle idee di morte, aldilà e resurrezione.

La tradizione del "dolcetto o scherzetto" come la conosciamo oggi ha avuto origine anche in queste prime celebrazioni cristiane. Nel Medioevo , i poveri andavano a "souling" , ovvero bussavano alle porte chiedendo cibo in cambio di preghiere per i defunti, era un atto di beneficenza legato alle celebrazioni della vigilia di Ognissanti.

Grant Wood, Gotico americano, 1930

Molti altri aspetti delle celebrazioni di Samhain finirono per essere interconnessi con l'osservanza cristiana di Halloween, tra cui l'accensione di falò e candele, che finirono per simboleggiare la luce di Cristo che sconfigge l'oscurità del male e della morte. Ancora più interessante, l'uso di costumi fu incorporato anche nelle celebrazioni cristiane. Nel Medioevo, le comunità cristiane si travestivano da santi, angeli e personaggi biblici per onorare i morti santi, e sia i bambini che gli adulti rievocavano scene della vita dei santi o si esibivano in "drammi misterici" religiosi. La caratteristica principale delle feste di Halloween cristianizzate è l'attenzione al memento mori , che significa "promemoria della morte", che era centrale nella cultura cristiana medievale. Pertanto, lo sviluppo di costumi incentrati sulla morte, come travestirsi da fantasmi, scheletri o altri simboli della morte, serviva come promemoria della natura transitoria della vita e come riflessione sulla mortalità.

James Ensor, Scheletri che lottano per il corpo di un impiccato, 1891

Nel XIX secolo, i festeggiamenti di Halloween giunsero negli Stati Uniti grazie alla migrazione di scozzesi e irlandesi, che trasformarono la celebrazione in una tradizione comunitaria secolarizzata, come la conosciamo oggi in Occidente.

Tradizioni non occidentali

Altrove nel mondo, le tradizioni locali sono state fuse con la celebrazione cattolica di Ognissanti per creare celebrazioni che hanno legami tematici con Halloween, ma sono comunque nettamente diverse. Ad esempio, ad Haiti, Fèt Gede (Festa dei morti) è una celebrazione legata alla festa cattolica di Ognissanti in cui le persone possono visitare i cimiteri per onorare i defunti. Tuttavia, questa festa ad Haiti è anche diventata interconnessa con le pratiche vodou originarie dell'Africa occidentale. Nella cosmologia vodou, la morte non è vista come una fine ma come una trasformazione e gli spiriti dei morti svolgono un ruolo attivo nella vita dei vivi. Pertanto, Fèt Gede ad Haiti combina le preghiere cattoliche per i morti con rituali per onorare gli spiriti Gede, che sono centrali nelle credenze vodou sulla morte e l'aldilà. Gli spiriti Gede sono spesso dispettosi ma protettivi, fungendo da intermediari tra i vivi e i morti.

Allo stesso modo, il Messico e alcune altre aree dell'America centrale celebrano il "Día de los Muertos" tra il 1° e il 2 novembre. Questa festa ha le sue origini nelle celebrazioni tradizionali mesoamericane, come la festa della durata di un mese dedicata a Mictecacihuatl , la dea della morte, dagli aztechi, in cui i defunti venivano onorati attraverso l'offerta di cibo e doni. Quando i coloni spagnoli arrivarono nell'America centrale nel XVI secolo, queste tradizioni locali furono fuse con le celebrazioni cattoliche del giorno di Ognissanti, in modo simile a come Samhain fu fuso con Halloween in Europa.

Diego Rivera, Sacrificio umano davanti a Tohil, 1931

Il Día de los Muertos è caratterizzato da usanze uniche, tra cui la costruzione di altari (ofrendas) nelle case e nei cimiteri. Questi altari sono decorati con foto dei defunti, candele, calendule (il fiore dei morti), teschi di zucchero (calaveras) e offerte di cibo e bevande che il defunto ha apprezzato in vita. L'obiettivo è incoraggiare gli spiriti a tornare e festeggiare con i vivi. La festa prevede anche elaborati truccabimbi, spesso simili a calacas (scheletri), e processioni festive. A differenza di Halloween, che spesso enfatizza la paura della morte e del soprannaturale, il Día de los Muertos si concentra sulla gioiosa riunione dei vivi e dei morti. Sebbene vi sia un elemento del soprannaturale (spiriti che tornano dall'aldilà), il tono è celebrativo piuttosto che spaventoso. La morte non è vista come qualcosa da temere, ma come una continuazione dell'esistenza in un'altra forma.

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